CRISTIANIZACION

Otros estudiosos han tratado las preexistencias de la diosa en el territorio y su vinculación con los cultos cristianos.
Sus conclusiones confirmarían la hipótesis aquí planteada, ya que en ellos se considera la tradición inmaterial de la existencia simbólica de la diosa vinculada a una barca que transporta a los difuntos a la orilla del otro mundo.
https://www.diariodeferrol.com/articulo/ferrol/estudios-santa-comba-desvelan-indicios-construcciones-castrenas/20130913031221058394.html

El postulado del contexto señala la existencia, desde tiempo inmemorial, de un santuario dedicado en la Tierra de Trasancos a Santa Comba. Santa Comba es patrona de las meigas y está relacionada con una barca de piedra en ambientes psychopompos en las playas de Trasancos, llamadas en los diplomas “arenas paradisi” y con el viaje de las almas en la barca de piedra a la Isla de los Bienaventurados.”
TRASANGIUGE: UNA NUEVA LECTURA DEL EPÍGRAFE DE COVAS REBE TRASANGIUGE. ANDRÉ PENA GRAÑA

En ese sentido Santa Comba “podería ser a sucesora no presente cristián da ‘deusa’ Reva do pasado pagán que en outro lugar asociaramos coa Macha galaico-irlandesa seguindo a Blanca Albalat (1990: 317): Dumézil ha analizado la Trifuncionalidad en las leyendas de Macha que representan respectivamente a una vidente, a una guerrera y a una campesina madre e a Dumézil, dixemos entón [a propósito de] “Reve tre[barune] = Reva Nai do Estado […]. A inscrición lusitana parece amosar isto exactamente. Reva como deidade celta é unha e multiforme –idea que quizá poidamos comprender ao conservarmos residualmente en occidente unha tríade na trindade cristiá– á vez. Se a miña (Pena) interpretación é correcta podémola ver [na inscrición de Cabeço das Fraguas] no aspecto augural (vate, vidente) sobre o espacio físico do altar da Treba (como o sangue e corpo de Cristo [si é tolerable] están no pan e o viño na eucaristía) como Trebopala, Croio do Teuta ou Toudopala que non ten por que ser exclusivamente un altar de pedra, unha rocha con pías sacrificiais e canles que conducen o sangue das víctimas (hostiae) […]. O altar do Treba permite ao vate coñecelos designios da divindade a través do sacrificio da ovella […]”
(A. PENA Anuario Brigantino, 1994, nº17 pp. 51-52)